BAB KEUTAMAAN JIHAD: DEFINISI & BAHAGIAN JIHAD

Ustaz Abu Omar Idris bin Sulaiman hafizahumullah

(Disalin dari rakaman kuliah Riyadhus Salihin, Bab 234 Keutamaan Jihad, April 2012, Kajang)

بسم الله الرحمٰن الرحيم

Kita teruskan pengajian kita dalam kitab Riyadhus Solihin karangan Imam Al-Nawawi rahimahullah, dan insyaAllah pada malam ini kita akan mulakan di dalam Kitab yang baru iaitu Kitab ke-11; Kitab Jihad. Sebelum itu, barangkali ada baiknya untuk kita berikan sedikit muqaddimah tentang Jihad, sebelum kita masuk di dalam bab-bab yang disebutkan oleh Imam Al-Nawawi ini.

bab jihadPENGERTIAN & BAHAGIAN JIHAD

Jihad dari segi bahasa adalah جُهْدٌ yakni berusaha. Apa yang dimaksudkan dengan jihad adalah usaha memerangi musuh dengan perang dan seumpamanya demi untuk menegakkan kalimah Allah.

Dari perkataan ‘usaha’ tetapi yang dimaksudkan lebih khusus, usaha yang disalurkan untuk memerangi musuh.

Para Ulama telah membahagikan jihad atau memperincikan lagi bahagian jihad itu kepada beberapa bahagian. Barangkali tidaklah seperti mana yang kita sangka.

Pertama adalah jihad menentang hawa nafsu. Itu jihad yang pertama sekali, sebelum kita hendak pergi kepada jihad yang selepas itu. Hal ini seperti mana di dalam Surah Al-Ankabut ayat ke-6,

وَمَن جَاهَدَ فَإِنَّمَا يُجَاهِدُ لِنَفْسِهِ إِنَّ اللهَ لَغَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ

“Dan barangsiapa yang berjihad, sesungguhnya dia berjihad untuk dirinya. Sesungguhnya Allah Maha Kaya (tidak memerlukan sesuatu) dari alam semesta.” (Surah Al-Ankabut, 29: 6)

Ia diambil dari perkataan لِنَفْسِهِ (untuk dirinya).

Kedua, jihad menentang orang-orang munafiq. Ini semua bentuk jihadnya berbeza, tetapi ia termasuk dalam pengertian jihad.

Ketiga, (yang terakhir) adalah jihad menentang orang-orang kafir. Hal ini sebagaimana dalam Surah Al-Tahrim, ayat ke-9,

يَآأَيُّهَا النَّبِيُّ جَاهِدِ الْكُفَّارَ وَالْمُنَافِقِينَ وَاغْلُظْ عَلَيْهِمْ وَمَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ

“Wahai Nabi (Muhammad), jihadlah (tentanglah) orang-orang kafir dan munafiqin, dan bertindak kasarlah ke atas mereka. Tempat mereka adalah Neraka Jahannam dan itulah seburuk-buruk tempat kembali.” (Surah Al-Tahrim: 9)

Kalau kita lihat dalam pembahagian jihad ini, kita akan dapati sebelum kita hendak masuk ke dalam jihad yang kedua atau ketiga, yang pertama sekali kena selesai dulu, iaitu menentang hawa nafsu. Ini adalah musuh pertama kita sebelum yang lebih jauh dari itu. Ini musuh yang paling dekat.

Jihad yang kedua dan ketiga akan dapat dilaksanakan berdasarkan jihad yang pertama. Kalau jihad yang pertama dapat dilaksanakan, barulah yang kedua dan ketiga dapat ditunaikan.

JIHAD MENENTANG HAWA NAFSU

Apa yang dimaksudkan dengan jihad menentang hawa nafsu? Yang dimaksudkan adalah berusaha ke arah melaksanakan kewajipan dan meninggalkan yang haram. Ia perlu kepada usaha.

Para ulama di dalam membicarakan tentang jihad melawan hawa nafsu, mereka mengatakan bahawa nafsu manusia ada dua;

1. Nafsu yang mendorong kepada kejahatan, sebagaimana firman Allah dalam surah Yusuf ayat ke-53,

إِنَّ النَّفْسَ لأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلاَّ مَارَحِمَ رَبِّي

“Sesungguhnya nafsu itu menyuruh kepada kejahatan, kecuali (nafsu) yang diberi rahmat oleh Tuhanku.” (Yusuf, 12: 53)

Dalam bahasa melayu diterjemahkan kepada ‘nafsu amarah’, tidak berapa kena dengan bahasa arabnya. Nafsu amarah itu berasal dari ayat Al-Quran tadi   النَّفْسَ لأَمَّارَةٌ ( nafsu itu menyuruh ). Ammarah maknanya menyuruh. Tetapi dalam bahasa melayu disebut ‘nafsu amarah’ = nafsu yang menyuruh. Tergantung ayatnya, menyuruh kepada apa; kerana ada nafsu yang menyuruh kepada kejahatan, tetapi ada juga yang menyuruh kepada kebaikan.

Tetapi tak mengapa, yang penting orang faham, apabila disebut nafsu amarah, yang dimaksudkan adalah yang menyuruh kepada kejahatan. Itu nafsu yang pertama.

2. Nafsu yang yang menyuruh kepada kebaikan, seperti mana firman Allah dalam Surah Al-Fajr ayat ke-27,

يَاأَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ

“Wahai nafsu yang tenang.” (Surah Al-Fajr, 89: 27)

Jelas bahawa ada nafsu yang mengajak kepada kejahatan dan ada nafsu yang mengajak kepada ketenangan, ertinya kebaikan.

Maka manusia itu, nafsunya sentiasa berperang di antara nafsu baik dan nafsu jahat. Di dalam diri manusia ada nafsu. Ada nafsu, ada akal. Nafsu tempatnya di mana? Akal di mana?

TEMPAT NAFSU, AKAL & NIAT

Kebiasaannya orang mengatakan bahawa akal itu di otak. Jawapannya salah. Yang tepatnya adalah, akal manusia di jantung. Jangan rasa pelik, ini semua di dalam Al-Quran. Sebagaimana dalam Surah Al-A’raaf, ayat ke-179,

لَهُمْ قُلُوبٌ لاَّيَفْقَهُونَ بِهَا

“Mereka memiliki jantung tetapi mereka tidak memahami dengannya.” (Al-A’raaf: 179)

Dalil kedua dari surah Al-Hajj ayat ke-46,

أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي اْلأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَآ أَوْ ءَاذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا فَإِنَّهَا لاَتَعْمَى اْلأَبْصَارُ وَلَكِن تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ

“Tidakkah mereka merantau di muka bumi supaya mereka mempunyai jantung untuk mereka berakal (memahami) dengannya,…” (Al-Hajj, 22: 46)

Akal dalam bahasa Arabnya sama juga ‘aql’. Tetapi persoalan kita adalah akal itu di mana. Kebiasaannya orang faham bahawa akal itu di otak. Tetapi bukan. Al-Quran kata, “supaya mereka mempunyai jantung untuk mereka memahami dengannya”.

Daripada ayat-ayat Al-Quran jelas bahawa jantung (tempat akal) itu fungsinya untuk faham. Sebagaimana juga dalam hadis-hadis. Kalau begitu apa fungsinya otak? Berfikir. Ini semua perlu kepada penyelidikan lanjut. Jadi otak itu berfikir berdasarkan pancaindera yang lima; yang dia nampak, rasa, sentuh, dengar, hidu. Dari pancaindera yang lima ini, info yang dia dapat itu pergi ke otak dan otak memproses, itu yang diistilahkan sebagai berfikir.

Itu yang kadangkala, kalau baca buku yang susah sangat, kadang-kadang kita urut kepala. Itu tengah berasaplah, itu maknanya otak itu tengah berfikir. Tetapi apa pula kaitan antara otak dengan jantung?

Otak berfikir, kemudian hasilnya dihantar ke jantung. Jantunglah yang mengambil tindakan. Inilah yang berkait dengan niat. Niat di mana? Niat di jantung (bahasa melayu menterjemahkannya sebagai hati, tetapi yang tepat adalah jantung = qalbun). Segala-galanya kembali kepada jantung. Daripada jantung itulah terbitnya niat yang akhirnya membuat keputusan.

Contoh: Pancaindera mata nampak air, kemudian otak memproses – air boleh diminum, kemudian di jantung muncul niat untuk minum kerana tengah dahaga, lalu dia pun minum.

Di dalam satu atsar daripada Saidina Ali bin Abi Talib, dia memperincikan lagi, dia mengatakan,

العقل في القلب والرحمة في الكبد والرأفة في الطحال والنفس في الرئة

“Akal itu di jantung, kasih (sayang, cinta) itu di hati, kasihan itu di limpa, dan nafsu itu di paru-paru.” (Hasan, riwayat Al-Bukhari dalam Al-Adab Al-Mufrad)

Kalau kita lihat atsar ini, walaupun kita tidak dapat secara pasti bahawa ia datang daripada Rasulullah, kerana ia adalah kata-kata Saidina Ali. Tetapi berkemungkinan besar ia adalah dari kata-kata Rasulullah. Kenapa? Kerana jelas Saidina Ali bin Abi Talib menceritakan tentang akal, sifat kasih, kasihan, dan nafsu, dan hal-hal ini berkisar tentang perkara ghaib. Belah lah dada, kita tidak akan nampak kasih, kasihan dan seumpamanya. Jadi bagaimana mungkin Ali menceritakan tentang benda ghaib kalau bukan daripada Rasulullah. Jadi berkemungkinan besar ia adalah apa yang dia dengar dari Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam.

Kalau kita kembali kepada atsar ini; akal di jantung, kasih di hati, kasihan di limpa. Apa beza kasih dan kasihan? Kasih itu maknanya sayang, cinta. Ini di hati. Kasihan di limpa. Apa bezanya?

Kasih adalah mengharapkan kebaikan untuk orang itu. Bila kita kasih orang itu, bererti kita mengharapkan kebaikan untuk dia seperti mana kita harapkan kebaikan untuk kita. Kasihan pula adalah harapan untuk menolak kemudaratan. Biasanya kita kasihan pada orang sakit, orang miskin. Maknanya bila kita kasihan seseorang, kita mengharapkan kemudaratan yang telah menimpa dia dapat diangkat. Kalau dia sakit kita kasihan, maknanya kita harap dia cepat sembuh. Kalau dia susah, kita harap dia jadi senang. Itu maksud kasihan.

Tetapi kalau kita tengok bahasa Melayu; Niat di hati. Kasih, cinta, di hati juga. Kasihan – tak sampai hati lagi. Nafsu di hati juga. All in one, semuanya dilemparkan kepada hati. Mana tak sakit? Sakitlah hati itu.

Jadi nak mengatakan itu tak tepat. Dari segi (kedudukan) akal sendiri dah salah, di mana akal dikatakan di otak, dan niat dikatakan pada hati. Itu memang jelas salah. Sebagaimana hadis Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam,

أَلاَ وَإِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْغَةً، إِذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، أَلاَ وَهِيَ الْقَلْبُ

“Sesungguhnya pada jasad seseorang itu terdapat segumpal daging. Apabila ia baik, baiklah seluruh jasadnya. Dan apabila ia rosak, rosaklah seluruh jasadnya. Ketahuilah ia adalah jantung.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)

Kenapa jantung? Kerana padanyalah letak niat. Betapa besarnya pahala yang diperolehi seseorang walaupun amalannya sedikit, dan betapa besarnya dosa yang diperolehi seseorang walaupun amalan baiknya besar. Kenapa? Kerana salah niat. Yang pertama tadi baik niatnya, maka walaupun amalannya sedikit tetapi kerana niatnya benar, dia mendapat pahala berkali ganda. Yang kedua pula membuat kebaikan yang besar, tetapi dia mendapat dosa kerana niat yang tidak betul.

Maka persoalan tentang nafsu inilah yang paling susah untuk dibaiki oleh seseorang manusia, mengenangkan segala ibadahnya, muamalahnya, apa juga yang dia buat, bahkan untuk dia menuntut ilmu seperti mana malam ini, barangkali nak datang ke sini dah payah, tetapi percayalah untuk kita membaiki niat kita supaya ikhlas, itu lebih susah. Kerana itulah para Ulama salaf mengatakan, “Aku dapati tidaklah ada sesuatu yang lebih susah untuk aku baiki lebih daripada niat.”

Kita nak baiki benda lain mungkin mudah, tetapi hendak baiki niat itu yang paling susah seperti mana yang disebutkan oleh Ulama-Ulama salaf.

Kerana itu untuk memastikan niat itu bergerak pada jalan yang betul, tidak senang. Ia bukan benda yang kita boleh pegang, bukan benda yang kita boleh ikat, bukan benda yang kita boleh bersihkan. Tetapi ia satu benda yang tak nampak.

Kerana itu dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Imam Muslim, Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam menyebutkan tentang tiga golongan manusia yang akan pertama sekali dihisab di Hari Kiamat kelak.

Perhatikan baik-baik hadis ini kerana secara tidak langsung ia berkaitan dengan kita.

Golongan yang pertama adalah seorang yang telah gugur di medan perang. Dia dipanggil dan ditunjukkan kepadanya nikmat yang telah diberikan kepadanya, dan ditanya kepadanya apakah yang telah dia lakukan dengan nikmat itu. Maka dia mengatakan bahawa, ‘Ya Allah, sungguh aku telah berjuang di jalanMu sehingga aku gugur di medan perang’. Lalu Allah mengatakan, ‘Engkau telah berdusta. Sebaliknya engkau berjuang supaya dikatakan sebagai seorang yang berani, dan engkau telah diperkatakan sedemikian’. Maka dia diseret dengan mukanya, lalu dihumban dalam api Neraka.

Golongan kedua pula adalah orang yang telah menuntut ilmu, mengajarnya dan membaca Al-Quran. Dia dipanggil, lalu diperlihatkan kepadanya nikmat yang telah diberi kepadanya, lalu dia ditanya tentangnya. Dia mengatakan, ‘Sungguh aku telah menuntut ilmu dan mengajarnya untukMu Wahai Allah, dan aku telah membaca Al-Quran untukMu wahai Allah.’ Lalu dikatakan kepadanya, ‘Engkau berdusta. Sebaliknya engkau menuntut ilmu supaya engkau dikatakan sebagai alim, dan engkau membaca Al-Quran supaya engkau dikatakan sebagai qari’, dan engkau telah pun dikatakan begitu oleh manusia.’ Maka dia pun diseret dengan wajahnya di tanah dan dihumban dalam api Neraka.

Golongan ketiga adalah orang yang telah diperluaskan kepadanya oleh Allah dengan diberikan segala bentuk harta kepadanya. Mereka diseru dan diperlihatkan nikmat yang telah diberikan, dan ditanya apa yang telah dilakukan dengan nikmat itu. Mereka menjawab, ‘Sungguh tidaklah jalan untuk aku berinfaq keranaMu wahai Allah, melainkan aku telah infaq pada jalan itu.’ Allah mengatakan, ‘Engkau berdusta. Engkau telah infaq hanya untuk dikatakan oleh manusia sebagai orang yang pemurah, dan engkau telah pun dikatakan begitu oleh manusia.’ Lalu dia diheret dengan wajahnya dan dihumban ke dalam api Neraka. (Riwayat Muslim)

Wal’iyyadzubillah. Kalau kita lihat ketiga-tiga golongan ini, apa yang menyebabkan kesudahan mereka dihumban ke dalam Api Neraka? Kerana ikhlas. Maka seseorang itu hanya dengan satu ayat, kalau dia mengucapkannya dengan ikhlas, Allah menjamin untuknya Syurga. Hanya dengan satu ayat, iaitu ucapan Laa-ilaaha-illallaah. Sebagaimana sabda Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam di dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad,

مَنْ قَالَ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ صَادِقًا مِنْ قَلْبِهِ دَخَلَ الْجَنَّةَ

“Barangsiapa mengucapkan Laa-Ilaaha-illallah jujur dari jantungnya, nescaya dia masuk Syurga.” (Sahih, riwayat Ahmad)

niatMaka itu yang hendak dikatakan tentang persoalan jihad. Sebelum kita pergi berjihad (berperang), masalah hati dan nafsu ini perlu diperbetulkan. Kerana betapa malangnya kalau seseorang itu pergi berjihad sehingga menggadaikan nyawanya, tetapi dengan perbuatan itu dia tidak mendapat ganjaran mati Syahid sebaliknya dia dihumban ke dalam api Neraka. Kerana niatnya telah berjaya dikuasai oleh nafsu jahatnya.

Dari mana datang riak, dari mana datang rasa berbangga-bangga dengan apa yang dibuat, kalau bukan dipengaruhi oleh nafsu.

PENYIMPANGAN KHAWARIJ & TABLIGH DALAM MASALAH JIHAD

Perlu kita perhatikan, apabila kita menyebut tentang jihad nafsu dan juga jihad perang, adanya satu hadis yang digunakan oleh sekelompok masyarakat Islam. Perhatikan hadisnya, mereka mengatakan bahawa jihad perang tidak ada lagi, berdasarkan kepada hadis di mana dikatakan Rasulullah bersabda,

رَجَعْنَا مِنَ الْجِهَادِ الْأَصْغَرِ إِلَى الْجِهَادِ الْأَكْبَرِ جِهَادُ النَّفْسِ

“Kami telah pulang dari jihad yang kecil kepada jihad yang besar iaitu jihad melawan nafsu.”

Dikatakan bahawa Rasulullah mengucapkannya ketika pulang dari peperangan Tabuk, dalam perjalanan ke Madinah. Jihad kecil dalam hadis ini adalah perang. Yang dimaksudkan dengan jihad besar adalah hawa nafsu. Terdapat sekelompok masyarakat Islam menggunakan hadis ini untuk mereka mengatakan tidak ada jihad lagi pada zaman sekarang. Sebaliknya jihad pada zaman sekarang sehinggalah hari Kiamat cuma satu sahaja iaitu jihad melawan hawa nafsu.

Hadis yang mereka gunakan ini adalah munkar, iaitu hadis yang diriwayatkan oleh seorang perawi yang lemah, yang bercanggah dengan riwayat perawi yang tsiqah. Walau bagaimanapun kesimpulannya hadis ini dha’if (lemah), tidak boleh dijadikan sebagai hujjah. Bahkan kalau kita lihat maksudnya pun; mengatakan jihad perang sebagai jihad yang kecil, itu adalah suatu yang tidak dapat diterima. Bagaimana dengan bab yang akan disebutkan oleh Imam Al-Nawawi rahimahullah dalam buku ini? Dan untuk perhatian, Imam Al-Nawawi apabila menyebutkan tentang Kitab Jihad di sini, maksudnya adalah jihad dengan definisi ketiga; iaitu jihad perang melawan orang kafir. Itu maksud Imam Al-Nawawi.

Jadi dikatakan jihad perang ini sebagai jihad kecil, itu suatu yang tidak dapat diterima. Mungkar.

Kedua, dari hadis tadi, ia menafikan jihad perang, dengan mengatakan tidak ada lagi jihad perang. Sebaliknya hanya jihad melawan hawa nafsu. Itu pun mungkar, jelas menolak ayat-ayat Al-Quran dan juga hadis-hadis yang akan kita baca dalam Kitab Jihad ini, yang menyuruh kepada jihad.

Barangkali ada yang tertanya-tanya, kumpulan mana yang mendakwa tidak ada jihad perang lagi? Kita sebut sajalah, ia adalah Jemaah Tabligh.

Kesimpulannya, kalau kita lihat pemahaman umat Islam tentang jihad, sekali lagi kita melihat adanya kumpulan yang melampau, yang mengguna pakai seruan jihad dengan cara yang tidak kena pada tempatnya, melampau, iaitu kumpulan Khawarij. Bukan saja mereka berperang dengan orang kafir, bahkan dengan orang-orang Islam yang dikafirkan itu juga mereka jihad/ perangi. Jelas melampau dan menyimpang. Sesat.

Dan ada satu kelompok iaitu Jemaah Tabligh yang meremehkan sama sekali jihad dengan mengatakan tidak ada lagi jihad, yang ada hanya jihad melawan hawa nafsu. Lihat percanggahan antara Khawarij dan Tabligh.

Tetapi kalau kita lihat Ikhwanul Muslimin, dia combine kedua-duanya. Dari segi haraki: Khawarij. Dari segi tarbiyahnya: Sufi. Tabligh adalah sufi moden. Ikhwanul Muslimin 2 in 1. Lagi canggih. Tetapi kita katakan, kedua-dua ini; Khawarij dan Tabligh kedua-duanya sesat. Yang betulnya adalah jalan pertengahan; iaitu jihad seperti mana yang akan kita bincangkan dalam bab ini.

BERSAMBUNG: JIHAD MENENTANG ORANG-ORANG MUNAFIQ

وصلى الله على نبينا محمد وعلى آله وصحبه وسلم

(Disalin dari rakaman kuliah Riyadhus Salihin, Bab 234 Keutamaan Jihad, April 2012, Kajang)