MEYAKINI SEMUA NAMA & SIFAT ALLAH

Ustaz Idris bin Sulaiman

nama dan sifat AllahPara Salaf Al-Soleh dari generasi pertama Umat Islam iaitu Para Sahabat, Tabi’in dan Imam Mujtahid telah ijma’ (semuanya sepakat) menetapkan semua Nama-Nama dan Sifat-Sifat ALLAH yang telah Allah tetapkan untuk diriNya atau yang ditetapkan oleh Rasulullah SAW.

Nama-nama dan Sifat-Sifat Allah adalah tauqifiyah; iaitu wajib kita mengambilnya hanya dari Al-Quran dan Al-Sunnah. Akal tidak boleh berperanan, dan nama-nama dan sifat-sifat itu wajib diimani kesemuanya, tidak boleh ditambah atau dikurangi.

Ini kerana Allah adalah ghaib, manusia tidak pernah melihat Allah, dan akal tidak berupaya mengetahui apa yang layak bagi Allah. Bahkan, memberi nama untuk ALLAH dengan nama yang Dia tidak kehendaki atau mengingkari Nama dan SifatNya yang Dia tetapkan untuk diriNya adalah pelanggaran terhadap hak ALLAH.

Firman Allah, “Katakanlah: Tuhanku mengharamkan perbuatan keji, yang zahir mahupun tersembunyi, dosa, kezaliman tanpa alasan yang benar, mensyirikkan Allah dengan sesuatu yang Dia tidak menurunkan hujjah untuk itu, dan (mengharamkan) kamu berbicara tentang Allah apa yang kamu tidak tahu.” (Al-A’raaf: 33)

Imam Ibn Qayyim rhm. menjelaskan bahaya membicarakan tentang ALLAH tanpa ilmu (Al-Quran dan Sunnah) setelah beliau menjelaskan bentuk-bentuk kesyirikan dan bahayanya. Beliau berkata, “Berikutnya, perbuatan dosa yang bahayanya besar adalah membicarakan tentang Allah tanpa dasar ilmu, baik dalam masalah Nama, Sifat, dan perbuatanNya, atau menggambarkan Sifat Allah dengan sifat yang berlawanan dengan sifat yang disebutkan oleh Allah dan RasulNya.

Ini bertentangan dan berlawanan dengan hikmah Allah, dan mencela Rububiyah (ketuhanan) dan kemuliaan sifatNya. Ini lebih jelik dari perbuatan syirik dan lebih besar dosanya di sisi Allah, kerana seorang musyrik yang mengakui Rububiyah Allah lebih baik dari orang yang menentang Rububiyah Allah yang merupakan sifat sempurna Allah.

Seperti orang yang mengakui seorang Raja memiliki kerajaan dan tidak menentang kerajaannya dan tidak mengingkari sifat yang layak baginya, tetapi menjadikan sekutu baginya pada sebahagian perkara, orang ini lebih baik dari orang yang menolak sifat-sifat yang layak bagi sang Raja. Ini perkara yang telah diakui oleh seluruh fitrah dan akal.” (Al-Jawab Al-Kafi, hlm. 253-254)

Para Salaf Al-Soleh telah ijma’ memahami nas-nas tentang sifat Allah menurut zahirnya sesuai dengan keagunganNya tanpa melakukan tahrif (mengubah maksud), ta’thil (mengingkari), takyif (menyoal bagaimana) dan tamtsil (menyamakan dengan makhluk).

Ulama salaf yang berjalan atas ajaran Rasulullah SAW dan para sahabatnya adalah mereka yang paling layak mendapat julukan Ahli Sunnah wal Jamaah. Mereka telah sepakat dalam hal ini sebagaimana perkataan Ibnu Abdil Bar;

“Ahli Sunnah wal Jamaah sepakat menerima dan mengakui semua sifat yang ada dalam Al-Quran dan Sunnah. Mereka mengimani dan memahami Sifat-Sifat tersebut secara hakikat bukan secara majaz (kiasan). Tetapi mereka tidak memvisualkan Sifat-sifat tersebut mahupun membatasinya dengan sifat-sifat yang terbatas.” (Fatawa Al-Hamawiyah)

Al-Qadhi Abu Ya’la berkata, “Tidak boleh menolak nas-nas tentang sifat Allah, dan tidak boleh mentakwilnya (mengubah maksudnya). Sifat-sifat tersebut wajib difahami menurut zahirnya dan diyakini sebagai sifat Allah yang tidak sama dan tidak serupa dengan sifat makhlukNya. Sifat-sifat tersebut wajib (difahami) menurut pengertiannya sebagaimana yang dilakukan Imam Ahmad dan para Imam yang lain.” (Ibthal Al-Ta’wil)

LARANGAN BERTANYA KENAPA DAN BAGAIMANA

Imam Al-Barbahari (wafat 329H) rahimahullah dalam kitab monumental beliau, Syarh Al-Sunnah berkata, “Tidaklah ada yang berkata dalam masalah Sifat Allah: bagaimana dan kenapa, kecuali orang yang ragu tentang Allah. Dan Al-Quran adalah Kalam Allah (bicara Allah), wahyu dan cahayaNya, bukan makhluk; kerana Al-Quran daripada Allah dan apa yang daripada Allah bukan makhluk. Inilah yang dikatakan oleh Malik bin Anas dan Ahmad bin Hanbal, dan para Ulama sebelum mereka dan selepas mereka. Berbantah-bantahan dalam hal ini suatu kekufuran.”

Apa yang dimaksudkan oleh Imam Al-Barbahari adalah orang yang bertanya bagaimana sifat Allah; bagaimana Allah mendengar, bagaimana Allah melihat, bagaimana Wajah Allah, bagaimana Arasy Allah, bagaimana Allah istiwa, bagaimana Kaki Allah, bagaimana Allah berbicara, dan seterusnya. Dia cuba membayangkan, berbincang dan memperincikan sifat Allah.

Orang ini adalah orang yang ragu tentang Allah, akibatnya dia menolak atau mengubah maksudnya kepada maksud lain yang sesuai dengan akalnya. Ini kerana dia tidak beriman sepenuhnya sifat-sifat Allah yang disebut dalam nas, sebab itu dia bertanya dan mempersoalkan. Akibatnya, timbul syak dan ragu dalam dirinya, dan imannya terhadap ALLAH menjadi kurang.

Tidaklah Allah menyebut Nama-Nama dan Sifat-SifatNya melainkan untuk kita memahami dan mengenal Allah dengan sebenar-benarnya, bukan sekadar mengenal Allah sebagai Tuhan.

Orang yang memikirkan dan memperincikan sifat Allah dengan akalnya tanpa beriman dengan zahir nas, dia tidak akan dapat memahami. Ini kerana apa jua yang dia fikir tentang Allah, tentu sahaja Allah lebih Agung dan lebih Tinggi dari semua itu. Orang seperti ini akhirnya akan ragu tentang Allah.

Ini adalah realiti yang kita lihat di kalangan masyarakat. Apabila seseorang itu tidak beriman sepenuhnya dengan Sifat Allah, dia menjadi ragu tentang Allah, dia merasa imannya belum cukup, dia tidak kenal Allah, dia merasa ada kekurangan dalam hatinya.

Untuk menyempurnakan kekurangan tersebut, sebab itulah ramai yang pergi kepada tasawuf, tujuannya untuk mengenal Allah dan mengisi kekurangan dalam hati. Ini adalah fitrah. Ini bukti jelas bahawa fitrah manusia adalah ingin mengenal Rabbnya. Cuma untuk memenuhi fitrah ini, ada manusia mengikut cara yang betul dan ada yang tersalah.

Persoalannya, apakah benar mereka yang mengikuti jalan-jalan tasawuf ini dapat melengkapkan jiwa dan memuaskan hati dengan cara ini? Jawapannya tentu tidak, kerana hati hanya dapat merasa tenang, dan merasa kelazatan iman dengan beriman kepada ALLAH seperti yang sepatutnya, iaitu mengimani sepenuhnya Nama dan Sifat yang Allah tetapkan untuk diriNya.

Hanya dengan cara itu kita dapat ketenangan, keyakinan, kekuatan. Kita tidak risau, sedih atau takut dengan benda-benda lain atau apa yang berlaku kerana kita ada Allah, kita kenal Allah berdasarkan petunjuk wahyu, kita yakin, percaya, berharap, dan berserah hanya kepada Allah.

Golongan yang cuba mengenal Allah dengan cara yang lain, mereka salah dalam mendiagnos penyakit, maka mereka mengambil rawatan dan ubat yang salah. Akibatnya mereka terus sakit tidak sembuh-sembuh. Bahkan ada yang jadi gila.

Kalau kita lihat orang-orang sufi, dengan cara ibadah yang direka-reka, geleng-geleng kepala, melompat-lompat dan sebagainya, mereka sangka dengan cara itu mereka akan dapat iman. Tapi akibatnya terbalik sama sekali, mereka semakin jauh menyelisihi ajaran Islam sebenar. Maka wajib bagi kita menjauhi takyif (menyoal bagaimana) baik dalam fikiran, atau secara lisan, atau dengan isyarat.

Imam Malik pernah ditanya bagaimana Allah istiwa berdasarkan firman Allah: “Al-Rahman (Allah) istiwa di atas Arasy” (Thaha: 5). Dia menundukkan kepala dan berpeluh (kerana marah). Kemudian dia berkata, “Istiwa itu jelas diketahui, bagaimana Dia beristiwa tidak terjangkau oleh akal. Beriman dengannya adalah wajib. Bertanya bagaimana adalah bid’ah.” (Sahih, riwayat Al-Dzahabi, Al-Baihaqi Al-Lalaka-i, dll.)

HARAM MENYERUPAKAN ALLAH DENGAN MAKHLUK

Ahli Sunnah wal Jamaah menetapkan sifat yang Allah tetapkan untukNya tanpa menyerupakan dengan makhluk. Firman Allah SWT, “Tidak ada suatu pun yang serupa denganNYA, dan Dia Maha Mendengar, Maha Melihat” (Al-Syura: 11). Juga firman Allah, “Dan tidak ada satu pun yang setara denganNya.” (Al-Ikhlas: 4).

Sebagai contoh, Allah menetapkan bagi diriNya sifat Mendengar dan Melihat. Ahli Sunnah wajib beriman dengan sifat Allah tersebut, sama sekali tidak mengingkarinya. Namun sifat Allah Mendengar dan Melihat itu tidak sama dengan sifat makhluk yang mendengar dan melihat.

Penglihatan manusia tentu tidak sama dengan penglihatan burung. Kaki manusia tidak sama dengan kaki kerusi. Apabila jelas perbezaan antara sesama makhluk dalam segala keadaan, maka tentu saja perbezaan antara Allah dengan makhluk lebih jelas.

Mana mungkin Allah sebagai Pencipta yang Mencipta sekalian alam ini, yang Maha Sempurna dan Maha Agung tanpa memiliki sebarang sifat kekurangan, boleh serupa dengan makhluk yang dicipta olehNya, yang memiliki kekurangan dan sentiasa memerlukan Tuhannya? Jelas bahawa perbuatan menyamakan Allah dengan makhluk adalah batil berdasarkan wahyu dan juga akal.

Dengan demikian, kita meyakini bahawa kebenaran itu ada pada Salaf. Jika tidak, bererti kita menuduh para salaf dari kalangan Sahabat Nabi SAW dan yang mengikuti mereka dengan baik telah melakukan kebatilan, atau tidak mengatakan kebenaran. Atau kita menganggap mereka jahil terhadap kebenaran, atau mereka tahu kebenaran tetapi menyembunyikannya. Jelas bahawa ini tidak benar, maka tidak ada jalan yang lebih selamat kecuali beriman sebagaimana iman dan akidah Salaf Al-Soleh.

Artikel ini disiarkan di akhbar pada Sabtu, 07.12.2013

SINAR 7.12.13