ANTARA MAZHAB, AL-QURAN DAN AL-SUNNAH

Ustaz Idris bin Sulaiman

mazhabUmum mengetahui bahawa ilmu fekah berkait rapat dengan mazhab. Al-Quran dan hadis-hadis Nabi SAW juga banyak menyebutkan hukum hakam yang berkaitan ilmu fekah. Persoalannya, apakah kaitan antara mengikut mazhab, dan mengikut Al-Quran dan Sunnah di dalam masalah fekah secara khasnya? Adakah kedua-duanya sama?

Apa peranan mazhab, peranan ulama, dan peranan kita dalam kewajipan kembali kepada Al-Quran dan Sunnah? Untuk lebih faham, ada baiknya kita lihat sejarah mazhab fekah itu sendiri; bagaimana ia bermula, berkembang, sehingga seperti yang kita lihat pada hari ini.

Ilmu fekah telah melalui beberapa peringkat; Bermula pada zaman Nabi SAW iaitu semasa turunnya wahyu. Ilmu-ilmu hukum turun kepada Nabi SAW dan diajar terus kepada para Sahabat. Proses ini berterusan selama 13 tahun di Makkah dan 10 tahun di Madinah.

Peringkat kedua adalah peringkat Sahabat, didahului oleh Fuqaha Al-Sahabah iaitu sahabat yang banyak meriwayatkan hadis. Mereka menjadi rujukan generasi berikutnya iaitu Tabi’in.

Generasi Tabi’in mempelajari agama termasuklah ilmu fekah daripada ulama-ulama para Sahabat. Ilmu berkembang ke generasi berikutnya, Tabi’ Al-Tabi’in. Mereka mengembangkannya kepada generasi berikut iaitu Atba’ Tabi’ Al-Tabi’in.

Pada generasi inilah lahir ulama fekah seperti Abu Hanifah – ulama mazhab Hanafi (80-150H), ulama mazhab Maliki iaitu Imam Malik bin Anas (93-179H), ulama mazhab Syafi’i iaitu Muhammad bin Idris (150-204H), dan ulama mazhab Hanbali iaitu Ahmad bin Hanbal (164H-241H). Pada generasi ini, ilmu terus berkembang dan dimantapkan, ilmu fekah disusun dan dibukukan.

Namun sesudah generasi ini, kajian ilmu fekah mula beralih fokus. Jika pada tiga generasi pertama fokus ilmu pada Al-Quran dan Sunnah, tetapi pada generasi berikutnya, fokus beralih kepada mempelajari mazhab ataupun ilmu yang dibawa oleh tokoh yang disebutkan tadi.

Hakikatnya ada mazhab-mazhab lain, seperti Sufyan Al-Tsauri, Al-Laits, Al-Auza’i dan lain-lain cuma ilmu mereka tidak berkembang kerana kurangnya murid-murid yang menyebarkan ilmu mereka. Sampai satu masa ia berhenti dan mati. Mazhab yang terus berkembang adalah empat yang disebut tadi. Ia bermula dengan ilmu, namun lama kelamaan bertukar menjadi mazhab, aliran khas yang mempunyai kaedah dan prinsip yang diikuti.

Fokus kajian ilmu beralih kepada mazhab, qaul ulama mazhab dijadikan sumber utama kepada ilmu manakala Al-Quran dan Sunnah seakan-akan dilupakan. Sampai satu tahap, qaul ulama menjadi dalil dan hujjah, bahkan jangan terkejut jika melihat tidak ada dalil Al-Quran dan Sunnah disebut dalam buku fekah mazhab. Apa yang ada semuanya kata-kata Ulama.

Bermulalah umat Islam taqlid kepada mazhab, iaitu ikut mazhab semata-mata tanpa mengambil tahu dalil Al-Quran dan Hadis. Apabila taqlid menjadi trend, kejahilan, jumud dan taksub juga timbul. Masyarakat yang jahil Al-Quran dan hadis mempertahankan mazhab masing-masing sedaya mungkin, lalu timbullah permusuhan dan perbalahan sesama mereka.

BAHAYA TAQLID MAZHAB

Sejarah menunjukkan apabila masyarakat taqlid mazhab, timbul kebencian dan perbalahan. Antaranya adalah direka hadis-hadis palsu untuk mempertahankan mazhab masing-masing. Antara hadis palsu yang dibukukan oleh para Ulama adalah sabda Rasulullah,

“Akan datang pada umatku seorang lelaki bernama Muhammad bin Idris, dia lebih bahaya daripada Iblis. Dan akan datang pada umatku seorang lelaki bernama Abu Hanifah, dia adalah pelita umatku.” (Palsu. Tadrib Al-Rawi dan Lisan Al-Mizan)

Hadis ini disebar oleh pengikut mazhab Hanafi untuk mempertahankan mazhabnya dan memburukkan mazhab lawan (Syafi’i). Pengikut mazhab Syafi’i juga tidak kurang dalam menyebarkan hadis palsu untuk mempertahankan mazhabnya dan memburukkan mazhab lawan. Dibukukan juga kaedah-kaedah fekah (yang batil) sebagai asas hukum.

Antara kaedah yang disebut oleh Abu Al-Hasan Al-Karkhi (wafat 340H) dalam buku mazhab mereka, “Semua ayat (Al-Quran) yang menyalahi kata-kata ulama kita hendaklah ditakwil atau dimansuh, dan semua hadis juga begitu (ditakwil atau dimansuh).”

Dari kaedah ini, jelas mereka menjadikan kata-kata ulama mazhab sebagai asas dalam berhukum, beramal dan beribadah. Kata-kata ulama menjadi asas manakala Al-Quran dan Sunnah dipaksa mengikutinya. Ayat Al-Quran atau hadis yang tidak selari perlu diselarikan, jika tidak dapat diselarikan ia dianggap mansukh iaitu ayatnya ada tetapi hukumnya terbatal.

Perbalahan antara pengikut mazhab berterusan hingga ada yang menganggap batal solat di belakang pengikut mazhab lain. Juga dalam bab kahwin, seorang lelaki Hanafi haram menikahi perempuan Syafi’i. Sejarah merakamkan hukum ini terus terlaksana dan diamalkan oleh pengikutnya hinggalah datang seorang Ulama Hanafi mengatakan boleh kahwin dengan perempuan Syafi’i. Dia diberi gelaran Mufti Al-Tsaqalain (Mufti Jin dan Manusia).

Alangkah baik jika dia tarik semula hukum itu dengan alasan kita sama-sama Islam, namun dukacitanya dia mengatakan boleh kahwini perempuan Syafi’i kerana qiyas kepada Ahli Kitab. Sungguh dahsyat, seolah-olah mengatakan bahawa orang yang berbeza mazhab itu kafir.

Inilah keadaan umat Islam, berterusan zaman berzaman hinggalah 200 tahun dahulu apabila datang tokoh mujaddid yang membanteras amalan taksub ini. Sebelum 200 tahun lalu, umat Islam di Mekah bahkan solat jemaah berasingan di empat penjuru Ka’bah, masing-masing dengan mazhab masing-masing kerana menganggap solat di belakang mazhab lain tidak sah.

Mereka menjadikan qaul ulama sebagai panduan dan melupakan kedudukan Al-Quran dan Al-Sunnah, seakan-akan mereka lupa firman Allah, “Jika kamu berselisih dalam suatu permasalahan maka kembalikanlah kepada Allah dan RasulNya (Al-Quran dan Al-Sunnah).” (Al-Nisa: 59)

Juga Allah berfirman, “Janganlah kamu jadi seperti mereka yang berpecah dan berbalah sesudah datang kepada mereka penjelasan, sungguh bagi mereka azab siksa yang pedih.” (Ali Imran: 105)

Ayat ini merujuk kepada umat terdahulu, di mana para Rasul telah diutus tetapi mereka tidak mengikut panduan para Rasul, sebaliknya mereka berselisih maka Allah memberi peringatan. Dukacitanya seakan-akan umat Islam turut mengikut apa yang berlaku kepada umat terdahulu.

Apa yang hendak ditegaskan adalah wajibnya kita berpegang kepada dalil Al-Quran dan Sunnah. Dalil yang menunjukkan kewajipan ini cukup banyak, antaranya firman Allah, “Dan taatilah kamu akan Allah dan Rasul semoga kamu dirahmati.” (Ali Imran: 132)

Juga Allah memberi amaran kepada mereka yang tidak mengikut suruhan ini, “Maka berjaga-jagalah mereka yang menyelisihi suruhan RasulNya, dikhuatiri mereka ditimpa fitnah atau mereka akan ditimpa azab yang pedih.” (Al-Nur, 24: 63)

Para Ulama mengatakan fitnah dalam ayat ini adalah kekufuran, menunjukkan betapa bahaya menyelisihi panduan Al-Quran dan Al-Sunnah iaitu boleh membawa kekufuran dan kesyirikan di dunia, adapun di Akhirat ditimpa azab yang pedih.

Juga firman Allah, “Tidak patut bagi seorang lelaki yang beriman dan bagi seorang perempuan yang beriman apabila Allah dan RasulNya menetapkan suatu hukum, mereka mempunyai pilihan selain daripadanya. Siapa mengingkari Allah dan RasulNya maka dia telah sesat dengan kesesatan yang nyata.” (Al-Ahzab: 36)

Dalil hadis juga cukup banyak, antaranya Rasulullah SAW bersabda, “Barangsiapa yang berpaling dari sunnahku maka dia bukan dari kalanganku.” (Al-Bukhari)

Juga Nabi SAW berkata, “Semua umatku masuk Syurga, kecuali mereka yang enggan.” Sahabat bertanya, “Siapa pula yang enggan?” Baginda berkata, “Siapa yang mentaatiku dia masuk Syurga, dan siapa yang mengingkariku maka dia enggan.” (Al-Bukhari)

ULAMA MAZHAB MENYURUH KEMBALI PADA AL-QURAN SUNNAH

Ironinya, Ulama mazhab yang dijadikan sebagai tokoh yang mereka taksub melebihi taksub kepada Al-Quran dan Al-Sunnah turut menekankan kewajipan berpegang dengan Al-Quran dan Sunnah. Bahkan mereka memberi amaran supaya jangan taksub kepada mereka.

Mereka secara terang menyuruh supaya menolak kata-kata mereka yang bertentangan dengan Al-Quran dan hadis. Antaranya adalah Imam Al-Syafi’i sendiri. Beliau mengatakan, “Kaum Muslimin telah ijma’ bahawa siapa yang telah jelas baginya satu Sunnah dari Rasulullah, tidak halal baginya meninggalkannya untuk mengikuti pendapat seorang yang lain.”

Juga Imam Al-Syafi’i mengatakan, “Jika kalian dapati dalam kitabku suatu yang menyelisihi Sunnah Rasulullah, berpeganglah dengan Sunnah Rasulullah dan tinggalkan pendapatku –dalam riwayat lain– ikutilah ia (Sunnah) dan jangan pedulikan ucapan orang.”

Kenapa dilarang taksub kepada Ulama walau siapa pun dia? Ini kerana Ahli Sunnah wal Jamaah sepakat bahawa tidak ada yang maksum kecuali Rasulullah. Namun tindakan mereka yang taksub ini bercanggah dengan apa yang disepakati, kerana apabila berinteraksi dengan kata-kata ulama atau mazhab, seolah-olah mereka memaksumkannya.

HUKUM BERPEGANG DENGAN MAZHAB

Kita secara terang dan jelas mengatakan tidak wajib atas seorang Muslim untuk terikat kepada mana-mana mazhab tertentu. Sebaliknya, bergantung pada keadaan seseorang itu;

1. Bagi orang awam (muqallid), kewajipannya adalah bertanya kepada Ulama, Mufti, atau Ustaz yang dia percaya dan yakin sebagai berilmu. Firman Allah SWT, “Maka bertanyalah kamu kepada ahli zikir (ahli ilmu) sekiranya kamu tidak tahu.” (Surah Al-Anbiya’, 21: 7)

Untuk dia mengikat dirinya dengan satu mazhab dengan tidak keluar dari mazhab itu, maka itu adalah suatu yang batil kerana dia telah mewajibkan dan mengikat dirinya kepada sesuatu yang tidak wajib. Tidak ada ayat Al-Quran atau hadis menyuruh supaya merujuk kepada mazhab tertentu secara khas.

Walaubagaimanapun, wajib atasnya untuk belajar ilmu agama demi mengeluarkan dirinya daripada kejahilan. Dukacitanya, rata-rata masyarakat Islam yang jahil memilih untuk terus bertaqlid (mengikut secara membuta tuli tanpa mengetahui dalil) tanpa berusaha untuk menambah ilmu agama.

2. Kita memohon daripada Allah SWT supaya kita tergolong dalam golongan kedua iaitu golongan Muttabi’; iaitu orang yang mengikuti dengan ilmu atau dalil daripada Al-Quran dan Al-Sunnah. Seorang muttabi’ terbuka untuk melihat pandangan mazhab fekah yang berbeza dan mengikuti apa yang bertepatan dengan dalil. Tidak ada masalah baginya meninggalkan kata-kata ulama/mazhab yang pertama untuk mengikuti kata-kata ulama yang kedua apabila terjelas kepadanya kelemahan hujjah ulama yang pertama, kerana matlamatnya adalah beramal dengan apa yang paling hampir dan bertepatan dengan Al-Quran dan Al-Sunnah.

3. Adapun golongan ketiga; golongan Ulama iaitu orang yang berilmu tentang Al-Quran dan Al-Sunnah, kewajipannya adalah mempraktikkan ilmunya, iaitu beramal dengan ilmu Al-Quran dan Al-Sunnah yang ada pada dirinya.

Kesimpulannya, Ulama atau mazhab dijadikan sebagai ‘pintu’ untuk sampai kepada matlamat iaitu Al-Quran dan Al-Sunnah. Ini sama sekali tidak menafikan peranan ulama. Peranan ulama sangat penting kerana tanpa Ulama yang memberi panduan dan bimbingan, seseorang tidak akan dapat sampai kepada Al-Quran dan Sunnah.

Artikel ini disiarkan di akhbar pada Sabtu, 12 Oktober 2013